REVOLUCIÓN HUMANA o KOSEN RUFU
Llamamos Revolución Humana a lo que Nichiren Daishonin, el fundador del Budismo de Nam Miojo Rengue Kio, llamaba Kosen Rufu. Revolución Humana es un término moderno que fue empleado por vez primera por el Señor Josei Toda quien fue el segundo presidente de la sociedad laica del Budhismo de Nichiren Daishonin en el Japón para finales de la época de la segunda guerra mundial. Revolución Humana significa, básicamente, la reforma de la propia vida y de la manera de vivir a través del poder de la práctica del Budismo. En otras palabras, es la superación de las tendencias negativas y destructivas, tendencias que el budismo señala como inherentes en la vida humana, para ir convirtiendo estos pensamientos, palabras y acciones en algo valioso y positivo. Otro significado del término Revolución Humana puede ser el acto de transformar los aspectos infelices del propio destino, o karma. El destino es el nombre que se le da a la cadena de causas y efectos que hacen que uno continuamente repita las mismas acciones que conducen al sufrimiento. También hay un buen karma y son las acciones que uno repite para conducir la propia vida hacia la felicidad. Sin embargo, el propósito del Budismo es transformar el destino, esos aspectos del karma en su vida que le hacen repetir las acciones que le llevan a la infelicidad y hasta podría decirse, a la desesperación. Así que este es el propósito absoluto del budismo y el significado de la Revolución Humana, Kosen significa propagar las enseñanzas de la filosofía y la práctica del budismo y Rufu significa que esa práctica y esa filosofía se van acentuando gradualmente en la sociedad. Así que las palabras Kosen Rufu en conjunto significan el establecimiento de la paz y la felicidad a través de la práctica del budismo, sea en un país, o en el mundo, puede hasta ser en una familia, o en una urbanización, en una comunidad, en un pueblo, en una ciudad, o en un país. El Kosen Rufu se puede llevar a cabo en muchos niveles diferentes. Se podría, inclusive, decir, que la Revolución Humana es el establecimiento personal del Kosen Rufu en la propia vida a través de la práctica del budismo. De manera que el Kosen Rufu es un concepto absolutamente realista, nada tiene que ver con el hecho de imaginar que el mundo entero va a entonar un día Nam Miojo Renge Kio, ni siquiera es necesario que esto ocurra en una familia completa. No necesariamente significa que en una familia todos los miembros deben convertirse en practicantes. Lo que significa es que hay suficientes personas practicando y que hay suficientes personas que también apoyan a esos practicantes porque perciben el valor y la sabiduría en las acciones de esas personas que a través de su práctica logran, prácticamente, influenciar y accionar como líderes en la sociedad.
En otras palabras, para ponerlo en términos estúpidamente matemáticos, supongamos que un tercio de la población mundial lleva a cabo la labor del Kosen Rufu, o un tercio de la población de un país, o de una ciudad, o de un pueblo, o de una comunidad, o de una familia, entonces existe otro tercio que se impresiona por aquellos que obtienen resultado de la práctica y se sienten impulsados a apoyar y a seguir a estas personas aún cuando ellos mismos no tienen intención de practicar. Y hay otra tercera parte a quienes no les va a importar en lo más mínimo. Así que dentro del concepto del Kosen Rufu, el budismo reconoce que las tendencias negativas y destructivas de la vida son parte inherente en la vida humana y, de hecho, juegan un papel esencial ya que cada tendencia básica de la vida tiene la posibilidad de actuar y reaccionar positiva y negativamente. Y el propósito de la práctica del budismo es asegurarse de cada uno de esos estados o mundos inherentes en la vida humana actúen y reacciones, siempre, de manera positiva y valiosa. Así que, por lo tanto, el budismo reconoce que la vida, inherentemente, está constituida por el bien y el mal, por valores y anti valores, por lo negativo y lo positivo, y el propósito de la práctica es lograr reconocer y trascender las tendencias negativas en cada uno de esos mundos o estados básicos, como lo son el estado de infierno, de hambre, de animalidad, de ira, de tranquilidad y de éxtasis - estos son los seis estados o mundos inferiores, luego están los 4 estados o mundos de la nobleza que son el aprendizaje, la percepción intuitiva o iluminación parcial, el estado de Bodhisatva y el estado de Buda. Todos los estados, exceptuando el estado de Buda, tienen el potencial del bien y del mal en sí mismos, todo va a depender de la condición humana; es decir, del esfuerzo de la persona. De tal forma que el término Kosen Rufu no es tan sólo una manera de ver el mundo, involucra a la sociedad, a la comunidad, a la familia y al individuo. El Kosun Rufu, podría decirse, es la suma total de la Revolución Humana que se lleva a cabo en un número determinado de individuos dentro de un grupo social, o hasta de un solo individuo dentro de una familia. Es la suma total del esfuerzo humano que realizan individuos dentro de una sociedad plagada por la confusión para reformarse, superar y trascender todas esas tendencias negativas y destructivas de las que ya hemos hablado y a través de esa práctica descubrir el propio verdadero y grandioso ser que vienen a ser revelado gracias a la superación y la supremacía de la propia vida sobre esas tendencias negativas. Y así luego pasar a enseñar a otros a hacer lo mismo de manera que un mundo mucho más alegre y auténtico pueda ser creado. Eso es Kosen Rufu.
Extracto del material de estudio sobre Introducción al Budismo por el Profesor Richard Causton.
Nam Miojo Rengue Kio
El Sutra del Loto tiene mas de 2000 años de existencia y desde siempre fue elegido como el Sutra Perfecto de la enseñanza del Buda Shakyamuni. Se enseñó y se desarrolló durante los últimos ocho años de vida de Shakyamuni el Buda. Es la síntesis de una enseñanza que unifica el pensamiento del Budismo. El título en Sanscrito es Sadharmapundarika-Sutra, que se traduce por Sutra del Loto de la Ley maravillosa.
Hemos hablado de los diez estados básicos de la vida y de cómo estos diez estados se manifiestan o reflejan, de manera positiva o negativa, dependiendo del esfuerzo que realice la persona. Los diez estados básicos son: infierno, hambre, animalidad, ira, tranquilidad, arrebato de éxtasis, aprendizaje, comprensión intuitiva o iluminación parcial, bodisatva - que es una estado en el cual se experimenta un fuerte deseo de ayudar a otros - y finalmente, el estado de Buda. En otras palabras, el budismo afirma que desde el estado de infierno hasta el de la budeidad todos existen y se manifiestan en nuestra vida diaria. Afirma también que dependiendo del esfuerzo que uno haga el mundo reaccionará negativa, destructiva, o positivamente. Así que, por supuesto, el esfuerzo que se realiza para elevar el estado de vida a una condición de vida más elevada, ese esfuerzo, es la budeidad.
Buda está muy lejos de ser algo ajeno al mundo, muy lejos de ser algo místico, o una figura casi sobre natural. Buda es, de hecho, nada más que un ser humano en el estado o condición más elevada de vida y cualquier ser humano puede llegar a manifestar dicho estado. Buda significa, en un sentido literario, "ser humano", pero ser humano en un sentido absoluto, un ser humano que manifiesta su máximo potencial como ser humano. Entonces, lo que nos permite alcanzar ese estado en nuestra propia vida es la invocación o el canto de Nam Miojo Rengue Kio. De tal manera que Nam Miojo Rengue Kio es la práctica fundamental del budismo de Nichiren. Y el propósito de cantar Nam Miojo Rengue Kio, una y otra vez, hasta que nuestro corazón lo desee, no es solamente elevar nuestra vida hacia el estado de budeidad, sino proyectar en ese estado nuestros deseos y oraciones, por nosotros y por los demás. Nam Miojo Rengue Kio es, en otras palabras, eso que buda entregó de su propia sabiduría como una llave para abrir la puerta de ese estado de budeidad que existe en todos los seres humanos, para comenzar a hacerlo útil en la vida diaria. De hecho, Nichiren Daishonin enseña que para poder cantar Nam Miojo Rengue Kio, para que realmente uno llegue a hacerlo, uno tiene que estar ya en el estado de budeidad. Es decir, en el momento en el que el deseo de cantar Nam Miojo Rengue Kio emerge en la propia vida de uno, ese deseo emerge del estado de Buda. Esto es increíblemente difícil de entender porque vemos esas imágenes de Buda con esas poses en esa serenidad y tranquilidad suprema que llegamos a imaginar que va más allá de cualquier condición humana, cuando en realidad, lo que Shakyamuny enseñaba era que la budeidad es algo inherente en la vida de todos y que se puede manifestar ese estado cada vez más y más hasta convertirlo en una tendencia que prevalezca en nuestra vida.
Nichiren Daishonin, quien sucedió al Buda Shakyamuni dos mil años después, enseñó a la gente a cantar Nam Miojo Rengue Kio. Nam Miojo Rengue Kio es la fuerza vital de la vida misma, la fuerza creativa que a su vez es totalmente harmoniosa y puede verse actuando en la naturaleza o en cualquier fenómeno particular del vasto universo. Lo que el Buda enseñó era que detrás de Nam Miojo Rengue Kio yace esa fuerza, el significado de esas palabras es la fuerza de esa energía creativa que existe en todo lo que habita en el universo entero, incluyéndonos a nosotros mismos. En otras palabras, la fuerza del ritmo de la vida es Nam Miojo Rengue Kio. La fuerza creativa que uno ve en la naturaleza, la fuerza que hace que las mareas vengan y vayan, y que la luna tenga un efecto sobre la tierra - que lo tiene - la fuerza que lleva y trae los grandes vientos, la fuerza que se ve actuar en el sol creando salud y crecimiento, esa fuerza es Nam Miojo Rengue Kio, y por supuesto, contiene no solo la fuerza del bien, sino también, en lo profundo de sí, contiene la parte negativa de la vida, o la parte destructiva de ella. Así que, como seres humanos, obviamente, tenemos libre albedrío, ¿o no es así? Tenemos libre albedrío para darle a la vida el uso que decidamos. Estamos equipados con la habilidad para tomar decisiones. Estamos equipados de cierto libre albedrío, pues, por supuesto, tenemos un destino o karma. Fundamentalmente, ese libre albedrío nos brinda la oportunidad de decidir si queremos que nuestra vida actúe y reaccione de manera positiva, creativa y valiosa; o de manera negativa, destructiva y anti valiosa. Y es, entonces, cierto que a través de la practica de elevar la condición de vida al estado de Buda a través del canto de Nam Miojo Rengue Kio se puede asegurar que cada estado básico, desde el infierno hasta el de la budeidad, actúe y reaccione favorablemente, positivamente y creativamente.
Si observamos la vida humana, en general, podemos ver en el mundo de hoy que esta fuerza no existe, o no está activa en muchos seres humanos. La esencia de esta poderosa fuerza de la vida no sólo es dinámica y progresiva, es también armoniosa. Sin embargo, es más que obvio, en las acciones de muchos seres humanos, que esta fuerza, en la actualidad, no está presente en la vida humana, en línea general. Cuando los seres humanos intentan ser progresivos, lo cual por supuesto deben siempre de manera correcta desearlo, ocurre que esto termina en caos y confusión. No hay cohesión en la progresividad humana, lo que una persona hace, por lo general, lo hace a costa de otra persona. Al mismo tiempo, si los seres humanos quisieran actuar armoniosamente, parecieran tener que renunciar a la progresividad. Grandes esfuerzos se han realizado, ¿no es cierto?, a través de la historia, para lograr la armonía entre los seres humanos, pero pareciera siempre terminar en acuerdos, pactos, que además son también débiles y difusos, resultando siempre en lugar de progreso, en menos progreso. De tal manera, la pregunta sería ¿Cómo pueden los seres humanos alcanzar un progreso dinámico y además hacerlo en armonía? La única manera, dice el Budismo, es que los seres humanos se den cuenta de que la vida de cada ser humano está individualmente en ritmo con la fuerza misma de la vida, porque la fuerza de la vida en sí misma, en su estado natural, funciona progresivamente y armoniosamente.
A continuación una cita de uno de los escritos de Nichiren Daishonin quien es conocido como el Buda de esta era llamada Mappo en el Budismo, la era que comienza a contar desde aproximadamente el año 900 al 1000 A.D. En una de sus escrituras, en el siglo XIII, llamada "Sobre Cómo Alcanzar la Budeidad" Nichiren dice esto: "Lo mismo ocurre con un Buda y con un mortal común, uno es llamado mortal común, pero una vez que se ha iluminado se llama Buda. Aún un espejo opaco brillará como una joya si se pule, una mente que en el presente está nublada por las ilusiones originadas de su oscuridad innata de la vida es como ese espejo opaco, pero una vez que se pule se aclarará reflejando la iluminación o verdad inmutable. Fortalezca su fe y pula su espejo noche y día. ¿Cómo pulir su mente? Solo cantando Nam Miojo Rengue Kio."
En otras palabras, el espejo opaco es el espejo de la ignorancia, ignorancia de la verdad de la vida, la cual el budismo comienza a enseñar y más importante aún, que la verdad de la budeidad existe en todas las personas. Así que Nichiren Daishonin dice: "¿Cómo descubre usted esto? A través de la práctica de Nam Miojo Rengue Kio. Usted pule su vida y comienza a ver las cualidades del estado de Buda emerger en ella." Este es, entonces, el trasfondo, expresado muy brevemente, de la razón para cantar Nam Miojo Rengue Kio y de que esta sea la práctica fundamental del budismo de Nichiren. Este canto es en sí mismo el ritmo de la vida expresado en palabras a través de la boca humana; sin embargo, este ritmo de la vida es expresado en sonido, también, por todos los seres vivientes. Y lo que el Budismo afirma es que la fuerza de la vida existe en todo lo que habita en el universo, entonces ¿por qué íbamos a ser los seres humanos la excepción? La fuerza de la vida en el universo existe también en nosotros, pero mucha gente no sabe cómo hacerla surgir. Así que el acto de hacer emerger esta fuerza es el logro al que Nichiren Daishonin se refiere a través del canto de Nam Miojo Rengue Kio.
Extracto del material de estudio sobre Introducción al Budismo por el Profesor Richard Causton.
La Ley del Dharma
La Ley del Dharma es el orden del Universo, la realidad del Universo tal como es: la palabra Dharma define también la enseñanza del Buda, totalmente en armonía con el Universo y por eso, maravillosa. La Ley dharma tiene tres componentes
- Cada uno de nosotros esta aqui para descubrir su verdadero yo
- La ley del dharma es la expresion de nuestro talento único
- La ley del dharma es el servicio a la humanidad
La palabra maravillosa expresa algo excelente que no se puede asir por el intelecto y por eso es raro y extraño, porque no podemos crearlo. Solo podemos decir que esta aqui y es maravilloso.
La Flor de Loto
El Loto es una flor corriente en el mundo oriental, su pura belleza crece sobre las aguas fangosas. La iconografía hindu y Budista utiliza su imagen desde hace miles de años como expresión de la mas alta espiritualidad, de la gran sabiduría del corazón, de la esencia del Universo o del maravilloso Dharma. Desde los tiempos antiguos, la flor delicada del loto gira sobre su tallo, representando el Universo en el movimiento de la ley de causalidad.
El Loto inicia su viaje en las profundidades fangosas y oscuras de las cienagas o de los estanques, pero cuando sale de esa oscuridad, su capullo en forma de corazón, se eleva buscando la luz solar. Entonces, lentamente, bajo el calor y la luz del sol la flor se abre para revelar su belleza.
El contenido de las tierras de Buda en las diez direcciones es la sola existencia de la Flor del Dharma. Esta flor única abarca todas las existencias sometidas a la ley de causas y efectos, el karma. La mayoria de la gente no considera la profundidad de esta ley. El cuerpo, primer productor de las acciones, a menudo descuidadas; el torrente de palabras que salen de la boca; y los pensamientos surgiendo en relación con los acontecimientos del mundo. Los tres son los agentes de la ley de la causalidad universal.